«إن من لديه فكرة
صحيحة، يعلم في نفس الوقت، أن لديه فكرة صحيحة، ولا يمكنه أن يشك في صدق معرفته
(...) إذ لا يجهل من يملك فكرة صحيحة أن الفكرة الصحيحة تنطوي على أقصى قدر من
اليقين. فأن تكون لديك فكرة صحيحة لا يعني شيئا آخر غير أن معرفتك للشيء هي معرفة
كاملة أو أنها على أحسن ما يرام. والحق أنه ليس في وسع أحد أن يشك في ذلك، اللهم
إلا إذا كان يعتقد أن الفكرة شيء صامت كالصورة في الإطار وليست ضربا من ضروب
التفكير، أعني ليست فعل الفهم ذاته، وإني لأسأل: من ذا الذي يمكنه أن يعلم أنه
يفهم شيئا ما، إن لم يسبق له أن فهم هذا الشيء؟ أي: من ذا الذي يمكنه أن يعلم أنه
متيقن من شيء ما، إن لم يسبق له أن تيقن من هذا الشيء؟ ثم ما هو الشيء الذي يمكنه
أن يكون أشد وضوحا وبداهة من الفكرة الصحيحة حتى يكون معيارا للحقيقة؟ فكما أن بِانكشاف
النور ينقشع الظلام، فالحقيقة أيضا إنما هي معيار ذاتها ومعيار للخطأ.
وهكذا يبدو
لي أنني قد أجبت عن الأسئلة الآتية: إذا كانت الفكرة الصحيحة تختلف عن الباطلة من
جهة كونها تتفق مع الموضوع الذي تمثله ليس إلا، فالفكرة الصحيحة لا تحتوي إذن على
واقعية أو كمال أكثر من الفكرة الباطلة (باعتبار أن ما يميز بين الفكرتين هو
العلامة الخارجية لا غير) وبالتالي فالإنسان الذي يملك أفكارا صحيحة لا يميزه شيء
عن الإنسان الذي لا يملك سوى أفكار باطلة، ثم من أين للناس بهذه الأفكار الباطلة؟
وأخيرا كيف يمكن أن نعلم علم اليقين أن لدينا أفكارا تتفق مع موضوعاتها؟ لقد سبق
أن أجبت -كما قلت- عن هذه الأسئلة (...)
ومن هنا يتجلى
أيضا الاختلاف الموجود بين الإنسان الذي يملك غير أفكار باطلة. أما السؤال الأخير،
وهو: من أين للإنسان أن يعلم أن لديه فكرة موافقة لموضوعها، فها أنا قد بينت بما
فيه الكفاية، وزيادة على الكفاية، أن ذلك ينتج فحسب عن كونه يملك فكرة موافقة
لموضوعها، أي عن كون الحقيقة إنما هي معيار ذاتها.»
باروخ سبينوزا، علم الأخلاق